【第30回】テーマ「ワークショップ　対話ワールドをマッピングしてみる！」

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２０１９年６月１６日。東京早稲田の榎町地域センターにて開催。参加者６名（進行役・岡村正敏を除く）。共催「対話の杜」（栃木県足利市の哲学カフェ）。

以下報告です。

●参加者の声

・哲学カフェ、対話の場のマッピングは必要か？自分が実施する会の活動に邁進することが大事。必要ないのでは？

・マッピングは単純に知的に愉しい。

・マッピングは自分が主催する会の位置の再確認となる。それは今後の展開を考えるうえで参考にすることができる。

・マッピングはたとえそれが完璧なものとはならないにせよ、「対話の活動」に関わろうとする者にとっての義務だと考える。通時・共時的関係の中で自分の立ち位置を自覚しようとする、若しくは定めようとする姿勢は、義務と考える。フリーライダーは否定しないが、望ましくはない。

・マッピング自体、フォーマットが多々考えられる。フォーマットの多様性を探る事は「対話の活動」の全体を多様な角度から多層的にとらえようとする試みであり、「対話の活動」の分析にもなっている。

●マップ作成ワークショップ

マップ作成WSでは４象限フォーマットを使用した。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　 

座標を、左「非有用性」と右側「有用性」。上下が上「論理」と下「感情」として、既存の会を位置づけていった。その後マップを見ながら今後の動向を話し合った。

 

その結果、現在は「有用性」寄りの傾向になっているが、今後は「非有用性」且つ「感情志向」へと変化していくのではないか？との結論に至った。

各象限についてのまとめを以下に記す（ただし実在の会や団体名を使っているので作成したマップは公開しません。各象限ごとのまとめのみを記します）。　　　　　

• 第一象限。会の数は１１。有用性且つ論理志向。メタ対話の視点や会の連合体等、哲学対話に属しつつその域を内側から敷衍、俯瞰していこうという傾向。啓蒙志向ともいえる。

• 第二象限。会の数は９。非有用性且つ論理志向。会の数こそ少ないが古参の会が多く安定した人気を誇っている。オーソドックスな哲学対話傾向の会が多い。

• 第三象限。会の数は１０。非有用性且つ感情志向。知る人ぞ知るというマニアックな感がややあるが、今後「楽しい趣味としての対話」として対話の動向はこちらに移ってくると思われる。しかし「個人における趣味概念の刷新」と「刷新された趣味概念の社会性」を意識する限りで、この動向は最先端の実践にもなりうるのではないか？

• 第四象限。会の数は１９と最多。有用性且つ感情志向。哲学対話の「哲学」性よりも「対話」性を意識した社会実験の傾向が強く、職能技法としての「対話」がそれに準じている。

（記録：２０１９年６月１８日　岡村正敏）

 

　（以下は、サブ進行役であった本間の補足の記録である。）

　上記の記録にある参加者全員の共同作業によるマッピングの前に、各自が個人的に考えていたマッピングが披露されたので、いくつかを簡単に記述しておく。

◎縦軸として、「アカデミック⇔在野」という尺度

◎誰のための哲学対話か（Whom）という観点からの分類（年代別、性別、職業別、障害別、病気別、差別など）

◎哲学対話に参加する人たちの動機別

◎哲学対話の実際の目的別、テーマ別、方法別

◎哲学対話のテーマ志向、効用（私、他人、社会、自然）

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【第２9回】テーマ「哲学対話と生涯学習」

 

　平成３１年４月２１日(日)午後１時30分から５時まで、高田馬場の新宿消費生活センター分館にて、１１名（男性１０名・女性１名）の参加で実施した。（進行役：本間正己）

　参加者の自己紹介の後、本間が以下のレジュメに沿ってキックオフトークを行い、質疑応答をした。

０　哲学対話とは

Ⅰ　生涯学習とは

• 広義の生涯学習と狭義の生涯学習

②　こどもの学習とおとなの学習

Ⅱ　生涯学習の観点から哲学対話を見る

１　学習の方法

• 共同学習　　（哲学対話）

• 系統学習　　（哲学史・哲学者等を学ぶ）

２　学習の支援者

　　～教育者とは異なる人たち

３　学習の制度・行政

• モノ・カネ・ヒト

• 国・自治体との関係

　４　哲学対話の教育的価値

• 考える力を育てる

• コミュニケーションする力を育てる

• ケアする力を育てる

Ⅲ　「哲学対話と生涯学習」を考えるメリット・デメリット

 

　次に、参加者から問いを出してもらった。

〇ひとは何のために学ぶのか？

〇生涯学習の目的は？　哲学対話はその目的にかなうものなのか？

〇対話と哲学対話のちがい　　生涯学習における対話と哲学対話のちがい

〇生涯学習としての哲学対話と普通（今まで）の哲学対話の違いは何か？（方法及び教育的価値）

〇成人学習からどの様な方法を哲学対話は取り入れられるか？

〇考えると学ぶ　同じ？　違う？

〇目的意識的な教育・学習と懐疑的な哲学対話は両立するのか？

〇哲学対話の効用とは？

〇哲学対話は社会に対して、どんな経済的メリット（価値）を生み出すことが出来るのか？

〇学んだ事（哲学対話で得た事）の実践方法について（どのような事ができるか？）

〇哲学対話を通して、大人はどのくらい変われるか？

〇哲学対話は主体性を育てるのに役立つのか？

〇生涯学習の主体は誰か？

〇大人でも「学び直し」といった現象が起きている中で、世代によって学びの形態は似かよってくるのでは？

〇哲学カフェとはそんなに高尚なものなのか？

〇「考える」と「感じる」は同じ？　違う？

 

　今回は、「対話と哲学対話のちがい　　生涯学習における対話と哲学対話のちがい」について、フリーな対話をしていくことに決めた。

 

●哲学対話の生涯学習的価値

　子どもの哲学対話の教育的価値については、リップマンらが言っている３Cにおいて、近い概念を見いだせる。

　それでは、狭義の生涯学習（大人の生涯学習）においては、何と言えるだろうか？　それは哲学対話の生涯学習的価値であり、哲学対話の効用に繋がるものでもある。

　とりあえず、哲学対話を通して、次のような3つを学んでいるという言い方はできるかもしれない。

• 自分自身を探求する

• 人生の本質を探究する

• 社会の本質を探究する

　これらは子どもの場合のように、何かしらの能力、資質を育てる、といった見方とは異なるものである。（大人、特に高齢者はそれほど能力、資質は伸びないから！？）

子どもの哲学対話の場合も、「探求する」ということに価値を置いているが、大人の場合は「能力、資質を育てる」ことが相対的に背景に退くこともあって、「探求する」ことそのものに大きな意義を感じるようになる。これらは、自分をよくしたい、人生をよくしたい、社会をよくしたい、といった欲求が背景にあることも押さえておきたい。

●自由、自主性、自発性……

　哲学対話において、自由や自主性は命であり、目的でもあるとも言える。

　子どもの哲学対話においても、この自由は最大限に尊重されるものだが、如何せん、学校で行われる場合は、制約がかなりかかっていることは容易に想像できる。

　大人の場合も、社会という檻の中で生活しているのだから、子どもと同様だという見方もできるが、学校と比較すると、大人の街場の哲学対話は自由な感覚が強い。やはり大人の自由は子どもの自由とは異なる。大人の自由は、歴史的に見れば人類が獲得してきた自由との関連が強い。

これらの自由の価値を生涯学習の中でも積極的に位置づけていきたい。

●共同学習と系統学習

　生涯学習における学習方法の２分類からすると、哲学対話は共同学習に位置づけられる。哲学史や哲学者についての学習は系統学習に該当する。

　このようにざっくりと分類しただけでも、哲学対話の効用と限界が見えてくる。哲学を「学ぶ」という観点からすれば、共同学習と系統学習の両方が効果的に組み合わされるほうが理想である。（高校の倫理社会の先生はこの問題を常に考え、頭を悩ませているだろう。）

　もちろん、哲学「する」という観点からすれば、哲学対話だけでも自律した価値を有しているとは思われるが……。

 

 

　最後に、参加者に感想等を書いてもらった。

〇対話と哲学対話の違いはある程度理解できたが、子どもと大人の哲学対話の違いはよく分からなかった。

〇子どもと（哲学）対話をしたくなったかも？

〇哲学対話の効用も話したかった。

〇おとなの哲学対話～「学ぶ」で人が集まるか？

〇すてることの効用

〇（生涯学習としての）哲学対話の効用は人それぞれ。だから、自主的（自由）が重要（良いこと）。

〇なにかを経験してもらう機会を（もうけて）勧めることは、〈反・非〉主体的なことか？

〇自主性の根源、フレーム

　学習は今まで学校のみ。それ以外の、以降の学習を強調して「生涯」とついた。

〇教育と学習は違う。〔教育は社会のため　学習は自分（個人）のため〕

〇何も求めない人は哲学対話に来ないのでは。

〇懐疑的哲学対話は、目的として教育・学習に組み込まれるものとなったら、哲学対話にならないのでは。

（記録：本間正己）

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【第２８回】思考と対話の敵「マジックワード」を考える

　哲学探偵さんの進行により、「思考と対話の敵「マジックワード」を考える​」というテーマで実施した。平成３１年３月１７日（日）午後１時３０分～４時３０分、カフェ・ミヤマ 高田馬場駅前店 [１号室]（会議室）で行った。参加者は、男性８名、女性３名、計１１名であった。

　案内文は以下のようなものである。

◎内　容　　
「気持ちに寄り添う」「重く受け止める」「◯◯力」「対話が必要」「当事者意識を持たなければならない」「いかがなものか」...
巷にあふれるこれらの言葉は、何か言っているようで何も言っていない『マジックワード』。人を思考停止させるだけでなく、対話を困難にする強力な効果を持っています。
このマジックワードについて考えるとともに、マジックワードに対処する具体的な方法にチャレンジしていただきます。
​■参考図書
「その言葉だと何も言っていないのと同じです！」
著者　吉岡友治
価格　￥1,512(税込)
※マジックワードについて事前に調べたい人向けの情報です。当日読むわけではありません。
■時間割
［15分］自己紹介・会の紹介（各人１分のみ）
※あれば、活動を紹介するチラシ等を１２部ご用意ください。
［15分］哲学探偵と探偵七つ道具について
［30分］マジックワードと探偵七つ道具
［10分］休憩
［60分］哲学対話　※テーマは当日発表
［20分］振り返り・感想

 

（終了後、哲学探偵さんからコメントをいただきましたので、以下に掲載します。）

 

当日ご参加いただきました皆様、貴重なお時間をいただきありがとうございました。本間さんからレポートを依頼されましたので、以下に私なりのまとめ述べたいと思います。

■今回の狙い
今回の企画で目指したのは「いかに指摘しやすくするか」でした。他者の意見に対してダメ出しはしにくいですし、対話会では明確に禁止している場合もあります。ですが、よくわからないものをそのままにして流してしまうと、対話そのものがよくわからないものになりかねません。それを防ぐには、明確に表現してもらうように促すうまい方法が必要です。

そのステップとして、指摘しないといけないルールを経験してもらい、指摘合戦の不毛さと別の方法の必要性を感じてもらえたらいいなと思っていました。指摘合戦はやっていればすぐに不毛だとわかるはず…というちょっと安易な期待がありました（笑）。

■マジックワードってなんなのか
当日の最後に「察しろ」ということと説明をしましたが、実はもう少し身近で深刻な問題もあります。

それは、
「いいこと言ってやろう」、
あるいは
「頭良く見せよう」
です。

これは仮にそうだったとしても他者が指摘しにくいものですし、自覚もしにくいものだろうと思います。でも、こういう意図があるとマジックワードはとても出やすくなります。明確な説明なしにもっともらしいことを言えてしまうわけですから。

さらに言い換えてみると、自分の意見を他者に掘り下げさせるということです。あるいは、他の参加者が深く考えようとしているところに、それっぽいキーワードで水を差しているとも言えます。

もちろん、全員が楽しめていれば気にしなくてもいいという面もありますが、深く考える前にマジックワードを出して悦に入っている人のために、他の参加者は知的な時間を楽しむ機会を逸してしまっているとしたら、私はなんとかしたいなと思います。

■流していいものもあれば、流さない方がいいものもある
また、今回の企画で「指摘の難しさ」も実感しました。マジックワードの指摘をするゲームとして企画しましたが、マジックワードとそうでないものの違いが個々人で違っているため、「マジックワードでなくてもとにかく指摘する流れ」になってしまったように思います。険悪になったわけではないので止めませんでしたが、もし他の場であれば言葉狩りに近いものになるのかも知れません。

対話の中でも意見が出ていましたが、マジックワードのすべてが絶対悪というわけではないので、流していいものは適当に流していいでしょう。ただ、発言の背景に「いいこと言ってやろう」とか「頭良くみせよう」という意図が見えた時には、指摘とはまた違う方法で明確な説明を促すのがうまい対処方法ではないかなと思います。

私の目論見では、対話の後半くらいに「指摘じゃなくてもいいんじゃない？」という意見が出て、「マジックワードに出会ったら指摘するのではなくこうしたらもっといいのでは？」...という展開になるのが理想的展開だったのですが、1時間程度では全然足りなかったようです(笑)。

中盤くらいで「ゲームのルールに惑わされず指摘以外の方法を考えること」と明示した方がよかったのかも知れません。

■総括
とはいえ、マジックワードを題材に語り合うことができたことはとてもよかったと感じています。対話会に限ったことではありませんので、生活の現場で出会うマジックワードにどう向き合い、どう対処していくのか、今後も哲学探偵の主要なテーマとして企画していきたいと思っています。

機会をいただきました東京メタ哲学カフェ、並びに、ご参加いただきました皆様には、重ねて御礼申し上げます。

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【第２７回】本『考えるとはどういうことか』

 

　平成３１年２月１７日(日)午後１時30分から４時30分まで、高田馬場のカフェ・ミヤマにて、１０名（男性９名・女性１名）の参加で実施した。

　『考えるとはどういうことか』（梶谷真司、幻冬舎新書）の読書会の形式であり、進行役は本間正己（人生カフェ）が担った。

　最初に、自己紹介・団体紹介、そして本書を読んでのざっくりとした感想を述べてもらった。

　次に、本書を読んでの問い出しである。

〇哲学対話において

　　考えるとは？

　　自由とは・

　　哲学的深まりとは？

〇考えるとはどういうことか？

〇哲学対話の目的っていったい何？（一人一人が考えること？）

〇なぜ哲学対話をするのか？

〇役に立つから哲学対話をするのか？

〇ポジティヴな意味での責任とは？

〇「かたる」ことの意味（意義）とは？

〇問いと〈現実〉は遠いか？

〇対話の中で、「質問すること」「問いを立てること」は、それぞれどういう〔役割〕があるのか？

〇知識？経験？は〔哲学〕対話（考えること？）にどう寄与するのか？あるいはしない？？

 

この中から、今回のメインテーマは「哲学対話の目的っていったい何？」とした。

以下の記録は記録者が印象に残ったところだけである。

 

●「知識」は哲学対話において、どのような意味を持っているか？

　哲学対話においては一般的には知識（例えば、哲学史や哲学者の思想などに関する知識）は必要がないと言われている。果たしてそうだろうか？

　対話において、問いを立てるためには一定の知識が必要である。それは哲学の知識ということに限定するものではなく、その本人に蓄積されている知の情報の蓄積のことである。これがなくては問いも立てられない。この問いを立てていく上での知識は哲学対話においても否定されるものではない。

　問題視されるのは、問いに対する答えにおいて、自分の持っている知識だけで説明しようとすることである。特に、一般の人には分かりにくい哲学の専門的知識（カントはこう言ったといった類のもの）による説明は哲学対話では敬遠される。今回の課題本でも、梶谷さんは自らの「経験」に基づいた話をすることを推奨している。

 

●『考えるとはどういうことか』においては、自由と責任の問題が主要なテーマになっている。自由についての梶谷さんの主張は、そのユニークさも含めて分かりやすいし、共感もするが、責任の方はいまひとつ捉えにくい。「ポジティヴな意味での責任」（９８P）とはどういう意味か？

　梶谷さんの言うところでは、責任を取るとは、経済的負債を負うとか、懲罰を受けるとかいうものではなさそうである。「自由と共に」手に入れるというところにこの責任のポイントがある。だから、他人からの何かしらの制裁というものではなく、自分自身が自ら感じるものというところに意義がありそうである。

　この本が哲学対話に関する本ということからすると、哲学対話の企画者・ファシリテーターと参加者の責任とは何だろう？

　企画者・ファシリテーターは対話の場を設定し、対話のルールを守ってもらうなどの役割を持っているので、それなりの責任（感）が生じるのは自然なことのように思うが、いかがだろうか？

　それに対して、参加者は哲学対話において、自由な発言の場が与えられる。そのような参加者の責任や責任意識といったものはどのように考えていったらいいだろうか？（このことは今まであまり論じられてこなかったように思われる。例えば、参加者が対話のルールを守るというのは責任の現れか？）

 

●哲学対話の目的とは何か？

　現在のところ、共通了解できる統一的な定義を提示するのは困難である。それぞれの会で異なっているということもあるし、一つの会も自らのアイデンティティを求めて、その目的を絶えず更新しているといった現状もある。

　哲学対話の効用などは本書で記述されているようにいくつか列挙することができる。それらの効用を自らの会の目的に沿うように利用していくというのが実際のところである。ということは、哲学対話はそれそのものが目的というより、何かしらの目的の手段としても位置付けられるということである。

 

●『考えるとはどういうことか』というタイトルの本ではあるが、「考える」ということをズバリと端的に本質定義している個所は見出せない。そこで、いろいろ想像してみる。

　第3章の見出しからすると、「考える」とは、「問う」と「語る」「聞く」との間にあるものとだけは言えそうである。（それだけしか言えないのかもしれない。）

　考えるとは、問いに対しての答えを見つけようとする過程のことを指すとも言える。答えそのものではなくて、あくまで答えを求めようとするベクトルのことである。

　考えるとは、そこに論理的とか、筋道立てるという要素が入るという見方もある。自他ともに理解するとか、伝わる（語る、聞く）ということが求められるからである。

　他にもいくつか想定できる。すなわち、『考えるとはどういうことか』は読者に投げかけられた問いとして、残り続ける。

 

　最後に、参加者に、本書を踏み台にした上での、自らの実践の方向性を書いてもらった。

〇他人を知り、理解するのに、対話の場は必要

〇場をつくることだけ

〇①正しさは正しいとは限らない　②リスペクト　③ゴール設定と収斂

〇①シンプルに　②くり返す　③参加者が自由になれるように（目的・方法も柔軟に）

〇否定を問いにする　くつがえしつづける？

〇やってみせる　あわよくば巻き込む

〇メソッドを作る

〇体で感じる哲学とは？

〇責任とは？⇔自由とは？

　哲学対話は目的？手段？

〇この本を読んでの対話の会への参加、本日をもって終了とします。お腹いっぱい！！

（記録：本間正己）

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【第２６回】テーマ：「いま、東京の『街場の哲学カフェ』はどうなっているか？」

　平成３０年１２月１６日(日)午後１時３０分から５時まで、高田馬場の新宿消費生活センター分館にて、１２名（男性９名・女性３名）の参加で実施した。

　テーマは「いま、東京の『街場の哲学カフェ』はどうなっているか？」であり、進行役は本間正己（人生カフェ）が行った。

　最初に、「哲学カフェ・哲学対話ガイド」や「東京の哲学カフェを訪ねて」のデータを参考にして、本間が簡単に報告した。

　現在、東京都で定期的に活動している街場の哲学カフェは30くらい、不定期も合わせれば50はあるだろう。東京都以外の関東には20くらいはある。（横浜市や千葉県に多い）　全国では200くらいあるとも言われている。不定期も含めればもっとたくさんあって、400という数字も出た。都道府県レベルでは東京都が最も多いことは間違いないだろう。

　東京は人口が多く、地方から多様な人たちが流入している。交通の便もいい。そのために、いろいろな種類の哲学カフェがあり、バラエティに富んでいる。哲学カフェが作りやすい地域と言える。人生カフェ（中高年向け）や東京メタ哲学カフェ（哲学カフェの運営者のための哲学カフェ）などが存在するのも東京だからかもしれない。

　今後、東京メタ哲学カフェでは毎年12月頃に、その年の東京の哲学カフェに関するトピックなどを情報交換し、1年間の特徴を総括するとともに、翌年の傾向などを話し合っていきたい。一方で、東京の哲学カフェの実態調査やPR・情報誌の発行などを期待したい。

　次に、各参加者が推薦したい・紹介したい哲学カフェ等を出し合い、情報交換をした。取り上げられた哲学カフェ等の名称だけを列挙する。

＊千葉中央哲学カフェ

＊勉強カフェ対話部（すがや対話工房）

＊人生カフェ（読書会）

＊カフェフィロ（寺田俊郎さん）

＊ソクラテス・サンバ・カフェ（さっちゃんさん）

＊学習院大学（大学の先生）

＊哲学カフェinたちかわ

＊朝モヤ（西国分寺クルミドコーヒー）

＊朝さろん

＊めぐろ哲学カフェ

＊Rationality and friendly AI Tokyo meet up

＊Socrates Café Tokyo meet up

＊哲学探偵コーナー

＊オープンダイアローグと中動態の世界

＊こじらせ東大生の恋愛相談会

＊日本語教育学会関東支部

 

　その後、フリーな対話に移っていった。情報交換やフリーな対話において出たいくつかの話を簡単に記述する。

　グラフィックは単なる記録と、ファシリテーションの一環として行われるものでは意味合いが異なっている。後者の場合、グラフィックは必ずしも常に有効とは限らない。対話の流れが見えやすいという面ではいいかもしれないが、大事なものを取り残してしまう危険性もある。また、一定の方向に対話が持っていかれてしまう心配もある。グラフィックは初心者向き？　多人数向き？　多様性がたいへん高い場合向き？

　哲学カフェは何の目的のために行っているのか？　それは各哲学カフェによって異なるだろう。多様な目的があって、そこに共通性は見えにくい。そうすると哲学カフェは手段や方法ということになるのか。そうかもしれない？

　一方で、それほど目的が明確でなくてもいいのではないか。会社などのガッツリとした利益集団ではない。PDCAサイクルを強く意識する必要もない。哲学カフェは〈目標⇔評価〉が当たり前になった社会に対するアンチテーゼなものかもしれない。

　ところで、本日のテーマからすると、「東京と地方との関係」「東京から見た地方」「地方から見た東京」などについてももっと話したかったが、途中で時間切れになった。

（記録：本間正己）

【第２５回】テーマ：「いま、『街場の哲学カフェ』どう捉えるか？」

１、はじめに

今回プロデューサーの本間さんから課せられたテーマは「いま、「街場の哲学カフェ」をどう捉えるか？」というもの。このお題について考察する際にポイントになると思われる幾つかの点について下記のように述べた。

 

２、問いの背景

「大人の哲学カフェ」とは何だろうか――。それは、哲学カウンセリングや、P4C、クリティカル・シンキング、あるいは哲学教育のように自明的なものだろうか。発表者は、「哲学カフェ」の自明性と、「大人の哲学カフェ」の自明性とのあいだには、まだまだひらきがあると感じている。

広く哲学プラクティスと称される哲学的な実践（≒“する哲学”）の中においても、セグメント化は急速に進んでいる。それぞれの実践領域には、背景となる方法論、理論的枠組み、対象が（緩やかに、しかし厳に）設定され、その発展・普及・洗練化を普及する舞台が年々整っていっているように見える。

子どもが主対象ではなく、ビジネスコンサルティングでもコーチングでもなく、地域等の公共セクターの担い手として実務的であるわけでもなく、もちろん福祉やケアやカウンセリングに携わっているわけでもない、どこまでも「市井の哲学カフェ屋さん」としか言いようのない「大人の哲学カフェ」の実践は、たとえば2014年の哲学プラクティス連絡会の発足以後、“各セグメントにおける自己定義や実践の余白”、“それ以外の部分”として茫洋と把握されて来たように思える。

一方で――たいへんに興味深い点だが――このように漠然とした「大人の哲学カフェ」≒「街場の哲学カフェの取り組み」は、哲学プラクティスの中では原風景の一つとして素朴に、そして深く、承認を得ているようにも見える。

こうした現況を踏まえて平成以後を見据えた時、「大人の哲学カフェ」という切り口で問われるものがあるとすれば、それはなんだろうか。

・理論的な枠組み？（大人に限定する理論があり得るのか？　どこから密輸入してくるのか？）

・方法論の先鋭化？（なんのために？）

・市民による街場の哲学カフェ実践の権威付け？（それは必要なものなのか？）

・プレゼンスの向上？（なんのために？）

・実践領域（フィールド）の厳格な再定義？（なんのために？）

・自明性の獲得？（自明であるとはどういうことか？）

 

こうした疑問を腑分けしていくために適切な問いが用意されなければならないだろう。その一つとして、市民が営む街場での哲学カフェ実践において問われるものは、どのようなものであるべきかという具体的な場での実践を背景とした視座の上に設定されるものだと考える。

　とはいえ「大人の哲学カフェ」を拙速に解体・再構成したいわけではなく、それができるわけでもなく、結局はどこまでも「哲学カフェ」の周りを右往左往するばかりであろうと考えるし、今回の機会も同様であった。

 

３、問いへの当座の回答

今回課せられたテーマを、三つの切り口に分解し、議論の叩き台として当座の回答を設けた。

3－１）【いま】

2000年代以降の、「哲学の民主化」の潮流のなかにある。この流れの中で、市民レベルでの実践も含む「哲学プラクティス連絡会」（2014～）とアカデミズムの「日本哲学プラクティス学会」（2018～）とができた。どちらが幹でどちらが果実か。

3－２）【街場の哲学カフェ】

哲学の民主化における一つの最前線。市民の家内制手工業であり、覚束なさ、心許なさがある。それを自由の不自由とし、理論や権威付けを求める「自由からの逃走」の気分がただよいがち。

他方で、適切に「外部」とつながらないと、「自家中毒」（自分の体内でつくられた毒物のために起こる中毒）を起こしがちかもしれない。

３－3）【どう捉えるか】

『我々はコミュニケーションの不足に苦しんでいるのではない。むしろコミュニケーションの強制に苦しんでいるのだ。』――Gilles Deleuze

危機に陥ったひとたちが集まれる（自由な）コミュニケーションの空間を用意しておくことが必要であり、おとなの哲学カフェはそのような場所になり得るのではないか。

 

これら１～３の達成のために、バラバラだった「街場の哲学カフェ」がコレクティブな力（≒アソシエーション）を持てるようになると一層よいのではないか。そのためには、哲学プラクティスの“外部”、境界領域をきちんと考えることも不可欠と考える。

 （以上　記録：芹沢幸雄）

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　後半は、「哲学カフェはどう見られているか？　どう見られたいか？」（サブ的に、「哲学カフェの内部と外部とは？」）というテーマで話し合われた。進行・報告は本間が担った。

　このテーマに対する感覚や意見は当然その人の寄って立つところによって異なるわけだが、大きく二つに分かれた感がある。一つは、哲学カフェの活動を広く知ってもらいたい、そして哲学カフェの活動が増えていくことを強く望んでいる者たちである。もう一方は、哲学カフェの活動が拡大していくことをそれほど重視していない者たちである。

　その二つの違いよりも重要なのは、哲学カフェというものを統一的に概念化していくことを強く望む者とそれほど統一的な概念を求めない者との違いである。後者は、統一化の方向は哲学カフェの多様性を損ねてしまうことを心配している。

　しかし、概念化と多様性は矛盾しない。

　個々の哲学カフェは自らの活動について、常に自己再定義化を試みていかなくてはならない。自分のところの哲学カフェは何ぞや？という問いを常に問い続けなければならない。これが基底にあり、これを外部に発信（PR）し続けていれば、それがその哲学カフェの個性を作り出し、引いては哲学カフェの多様性は保たれていくだろう。

　その多様性を前提にして、哲学カフェの全体を捉える概念化は探求していくべき課題である。それは、この「業界」の意義を問うことになる。この作業を学会などの研究者集団に任せっぱなしにしていいのだろうか？　哲学カフェを実践している者たちの役割はないのだろうか？

　前半の芹沢さんの話を引き継いで、後半もキーワードになったのが、「コレクティブな力」である。この集合的な、組織的な力は、いま、哲学カフェの実践者たちに本当に必要なのか？　コレクティブな力には当然、利点も欠点もある。当日意見も分かれた。今後の実践課題として受け止めていきたいテーマである。

 

最後に、参加者にフリップに一言ずつ書いてもらった。

◎活動を拡げるかどうか。

◎普及したい！

◎閉じコンは嫌だなぁ…

◎閉じた趣味でいいけど、普及、効用もOK。使い分け、混合しない。

◎まったく知らない人には（効用なのか）、ある種わかりやすく伝える努力はしたい。選択肢として選ぶのは相手だし。　まとまることで力が生まれる。

◎コレクティブな力、発揮したいです。モウソウ哲学カフェ……とか

◎閉じた世界で知を深めても良いが、均質化すると言葉が不要になり、言葉が死んでいくのでは。開く必要があるのでは？

◎まず……自分のコアの部分（原初？　観る、聴く、言葉、構造……）を「哲学カフェ」というキーワードできわだたせる……　　　むしろマイノリティ。

◎「哲学カフェ」って何ぞ？？という呪縛。逃げ切れない。だから対峙する。異郷にすむ。

◎常連もいいのでは？

◎答えのないことを話す場

◎ラーメン　メタファー 

（以上　記録：本間正己）

 

【第２４回】テーマ：「新しい哲学カフェをつくってみる」

平成３０年１０月２１日（日）午後１時３０分～５時開催、

参加者10名（内8名は哲学カフェ主催者）。場所　東京　高田馬場・新宿消費生活センター分館

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タイムテーブル

１３：００　準備と受付（この時点でくじ引きでグループ振り分けをしておく）

　グループ振り分け。席移動

１３：３０　挨拶等（５分）

１３：３５　自己紹介シート作成（カテゴリー→「行っている活動」「好きな哲学（者）又は芸術（家）について思う事」「私の主張」「その他」）。（５分）

１３：４０　自己紹介（1人６分×８＝４８分+２分　５０分）

１４：３０　アイスブレイク（２５分）　

　　　　　　各グループで「哲学キーワードカード」を使って行う

　　　　　　カードを引いて書かれているキーワードについて即興で見解を述べてみる。

1人３分程度。タイムキーパーはいないが各グループで時間配分はお任せする

（時間が余ったらもう一巡行う、または質疑応答に使う）。即興なので多少つじつまが合わなくても責めない。むしろそれを諒とし即興の自由さ、誤りの創造性を愉しむ。例えば「愛」「食べるという事」「アート」「カフェ」「他人の子を叱る」「フェティシズム」「哲学は本当に必要か？」等）

１４：５５　アイデアだしワーク。模造紙、付箋使用（３５分）

　　　　　　各グループ4名で哲学カフェを起案するためのアイデアだし。「コンセプト」

「テーマ」「プログラムデザイン」「方法」「環境デザイン」「広報・集客」他カ

テゴリー内容のアイデアを出していく。ワークの方法は自由。ホワイトボードを使っても可。模造紙・付箋紙を使いＫＪ法も可。皆で街に出て歩きながら相談でも可（街に出る場合は１５：３５までに戻る事）

１５：３０　休憩（１０分）

１５：４０　纏めワーク。模造紙に企画を纏めプレゼン準備をする（２０分）

１６：００　発表（３０分　各グループ１０分発表+５分質疑×２）

１６：３０　全体リフレクション１人1分×８＝8分（１０分）

１６：４０　挨拶・片付け（１０分）

１７：００　退出

Buffer　　　１０分

​

 

●主旨

現在都市部を中心に多くの哲学カフェが開催されているが、「哲学カフェ」に対する考えは主催者間で様々である。本流はあるようであるがやはり多様である。そして多様であってはいけない事もない。むしろ多様な「哲学カフェ」へのstanceが協働（≒協同）しあう中から「新しい哲学カフェ」の在り方が浮かび上がってくることがあってもよいと考える。固定的な多様性ではなく流動的で創造的な多様性へ向けて、「新しい哲学カフェ」の協働（≒協同）が何らかの契機となればと考える。そしてれは結局、「対話」に関する新しい気付きに裏付けられていなければならない、と考える（岡村）。

・目的　哲学カフェ主催者間で「対話」に関する新しい気付きを得る。または既知の気付きを深める

・準目的　アイデアを出し合い、斬新な哲学カフェを共同で企画することで今後の対話実践の伸展を期待する

以下今回のWSの概観を多分に主観的であるがアンケート答えを交えて記してみたい。

 

●所感

協働でのWSの進行に戸惑いがある様子が見られた。対話の目的を「合意形成」とする哲学カフェの主催者の見解はかつて幾度も耳にしたことがあったが、「合意形成」を行為の指針や「企画」に落とし込み、目の前の具体性に結実させるところまで「やってみる」事はなかったと思う。「戸惑い」はその「やってみる」事への戸惑いでもあったと思う（ファシリテーションの不手際を差し引いても）。そして戸惑いは「気づき」の宝庫でもあるだろう。実際のワークは「愉しめた」という声が多く、しかし企画に纏めるには「時間が足りなかった」「進行上の工夫の必要」という意見が強くあった。今回アイスブレイクの時間を１/３強と多く使ったが、そのことが「愉しめた」に貢献した半面「時間が足りなかった」要因にもなったように考えさせられた。

WSは2グループ（各グループ4名）に分かれ進められた。

1グループの企画案「キャラクターを深堀することで気付きを得るカフェ」を発表では、架空のキャラをその人格形成を協働で為し育て上げ、更に架空のシチュエーションにおいてみる。そしてさらにそこから対話をしてみるという試みであった。また類似の試みとして既存のキャラクター（例えば「のびた」）を架空の設定においてみて、それについて話し合うという事は「子ども哲学」に良く援用可能と思った。

２グループの企画案「＜私＞を脱ぐ哲学カフェ」は、参加費30000円！しかも12か月という突拍子もないものであったが、思考実験としての「新しい哲学カフェ」として興味あるものであった。もしかたら3万円をかけるだけの非日常体験を1年間続けたら人は大きく変わるのかもしれない。それだけの変容のポテンシャルを人は持っているのかもしれない。哲学カフェに足りない身体体験と身体体験の強度が、言語活動とどう関係するのか。全く分からないが、能ならば時間と費用と体験の強度を下げた実践はしてみたいと、私自身思った（「プラネタリウム」「焚火」あたりは穏当かもしれない）。

●具体的な成果

１グループでの企画案

・タイトル「キャラクターを深堀することで気付きを得るカフェ」

・企画主旨　参加者で何らかのキャラクターを作り、そのキャラクターについて話し合う。

具体的には、キャラ設定を協働で行い、そのキャラが「もしこんなシチュエーションにあったらどう行動するか？」について意見を交わす事で、他人の立場に立ったものの見方を涵養する。つまり対話を学ぶ。そのために他人のキャラクターを、

①情報として把握する（＝キャラ設定の協働を行う）、

②状況の文脈化（「もしこんなシチュエーションにあったらどう行動するか？」について意見を交わす）を行う。

・対象　性別年齢不問　子供を交えてみる

・準備品　紙、ホワイトボード　他

・場所　飲食可能な都内のカフェなど

・定員　3～10名

・時間　90分

・日時　土日祝日の午後

・会費　500円

2グループでの企画案

・タイトル「＜私＞を脱ぐ哲学カフェ」

・主旨　＜私＞を私から解放し、新しい＜私＞の使い方を知る。通常では不可能な、あるいは可能であっても常識として在り得ないシチュエーションを設定し、体験し、参加者同士で体験と対話を繰り返す事で、長いスパン（＝1年）での＜私＞の変容を受容する。参加費は非日常的な体験の場を準備するため1回３００００円。非日常的体験の案として「星空を眺めながら」「焚火を囲みながら」「ロケットで宇宙で」「コンテンポラリーダンス・インプロを体験してから」「人を殺し（バーチャルに）そのあとに対話」

・対象　不定

・準備品　その都度

・定員　不定

・時間不定

・日時　不定

・期間　1ヶ月に1回の「体験」＆「対話」を12回続ける

・費用　1回３００００円！

  【進行役・記録：岡村正敏】

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【第２３回】テーマ：「発言しない人に発言を促すのは避けるべきか？」

　平成３０年９月１６日(日)午後１時３０分から５時まで、高田馬場の新宿消費生活センター分館にて、５名（男性４名・女性１名）の参加で実施した。テーマは「発言しない人に発言を促すのは避けるべきか？」であり、進行役は及川一郎（ヨコハマタイワ主催&哲学カフェ・哲学対話ガイド運営）が行った。

　以下は進行役の及川一郎の記録である。

東京メタ哲学カフェに進行役として参加してきました。
参加人数が４人ということでこじんまりしていたのでやりたい放題やらせていただき、個人的に収穫が大きかったので備忘録的にメモ。

まず、東京メタに参加するのが久しぶりだったので、最初に、東京メタの代表者である本間さんに、この東京メタは今どうなっているのか聞いてみました。本間さんの言葉ではなく、あくまで僕の理解なのですが、こんな感じ。

参加者その１：哲学カフェをやっている人・やりたい人
ニーズ：
１運営していて感じる具体的な悩みについて話したい
２哲学カフェや哲学対話そのものについて話したい

参加者その２：哲学カフェをやりたいとは思ってない人
ニーズ：
３哲学カフェ全般の情報を得たい
４テーマはともかく哲学対話をしたい（普通の哲学カフェと間違えて来ちゃった方）
５主催したくはないが、哲学カフェや哲学対話について（批判的に）話したい

で、実際、１と２については、回によって違いはあるけどバランスよく行われていて、３についても丁寧に対応されていると感じました。
まあ、４はともかく、問題は５だなあ。
実際主催している人（主催したい人）と、外から捉える人では、どうしても問題意識は違って、難しいところはあるけど、一方で、両者が出会う場も貴重な気もするなあ、と。

また、本題に入る前に興味深い話があったのでメモ。
参加者から「自分の言葉で話すってどういうこと？」という問いがあり、まず、その話をしました。
個人的に興味深かったのが、自己（不）一致という話。これは心理系の用語で、感情や思考といった自分の内面がうまく外的に表現できていない、という話のようですが、僕なりに気付いた問題意識を更に厳密に言うならば、「自分の感情や思考について、まだ自分自身が気付いてない」という問題。多分、無意識とか潜在意識とかといった話につながるのだろうけど、こういうことを対話の場面でどう取り扱ったらいいのかなあ。僕の理解だと、対話というのはあくまで言葉で行うものだから、せめて潜在意識が顕在化して内なる言葉として把握されないと土俵に乗りようがないと思うのだけど、本当にそれでいいのかなあ。（振る舞いや眼差しや態度といったものも、対話の相手に伝わった時点で、記号化された言語だと思うので・・・）

と紆余曲折しつつ１時間くらいしたところで本題に。
テーマは「発言しない人に発言を促すのは避けるべきか？」です。
この問題は、オスカル・ブルニフィエという人の話として哲学プラクティス学会でも取り上げられたそうなので、学会に出席した方に聞いたところ、彼の意見は、「ともに対話する場なのだから発言を促していい。」という方向だったとのこと。僕もほぼ同意見なので、そっちの方向に話を持っていきました。
多分、その方向性は基本的に正しいと思う。
だって哲学対話は対話する場なのだから、発言したくない問題も、
進行役「Aさん、発言はありますか。」
Aさん「○○だから発言したくないです。」
進行役「どうして○○なんですか。」
Aさん「そこは△△なので説明したくないです。」
進行役「わかりました。」
というふうに対話によって解決すればいいと思うのです。
発言を促すことについて「発言しにくいと思っているときに進行役に促してもらえると助かる。」というプラスの効用についての意見もあったし。
発言したくない理由を発言すること自体がかなりのストレスになるとか、発言を促してばかりいたら対話のテンポが崩れるとか、現実的なテクニック面の問題は残るけど、基本的には発言を促すのはOKというのは揺るがないように思います。

だけど、だけどですよ。もやっとしたものが残るのです。
対話の場だからって、本当に全てを言葉で解決しちゃっていいのかな、と。
少なくとも、そこには少し前に話が出た「潜在意識」のような問題が残るのではないか。
そういった言葉で摘み取れない何かを無視し、哲学対話の場から除外してしまったら、要は、哲学の営みから、言葉以外のものを除外してしまうことになる。
それって、哲学としてすごくつまらない。だって、その哲学は「すべては言葉で表現できる。」ということが大前提になっちゃう訳ですから。前提がある哲学なんて哲学じゃない、とも思うのです。

言葉にできない何かとして僕が最有力候補だと思ったのは、話のなかで出た言葉を使うなら、「思考のテンポ」です。人によって言葉が浮かび上がるのにかかる時間は違うし、その結果として、その言葉に乗せる重みも違う。そんな違いを進行役は大切にすべきなのかもしれない。

ある参加者の方が言っていたけど、「哲学カフェのルールというのは事前にしっかり決めるべきものじゃなく、その場で確認しつつ判断するべきでは。」というのが、ある意味正解なのかも。
哲学カフェは生身の人間同士の営みだから楽しい。だから、その場の人間同士が生身で決めようぜ。という感じ。

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【第２２回】テーマ：「哲学カフェの運営上の課題・悩み」

　平成３０年８月１９日(日)午後１時３０分から５時まで、高田馬場の新宿消費生活センター分館にて、９名（男性８名・女性１名）の参加で実施した。

　テーマは「哲学カフェの運営上の課題・悩み」であり、進行役は本間正己（人生カフェ）が行った。

　各参加者から課題・悩みを一つだけ出してもらい、一つについて約１５分自由に話し合った。今回の参加者は、哲学カフェ運営者が５名、運営予定者ないし一般参加者が４名という内訳だったので、運営者の課題・悩みを先に取り上げた。

　参加者から課題・悩みをフリップに書いてもらったのは以下のとおりである。

●対話をしたい人はどれくらいいるだろうか？

●参加者の感情～気づかぬうちに傷つけて取り返しがつかなくなったことがある～

●参加者の集め方　　インターネット、SNSがまだ。

　方向性がまだ見えない。

●遅刻者のフォロー　　半分過ぎて来場する人は話が解らなくて申し訳ない気持ち

●スタッフ内の対立～会の目的・性格など、基本的コンセプトをめぐって～

（会話～対話～哲学対話）

●「哲学カフェ」の地縁力はいかばかりか？

　住民の社会参加に対するインパクトは？

　オープン性は？　関係性構築力は？　学びや気づき？

●哲学カフェ運営にあたり、哲学にどのようなイメージをもっているのか。

　良いイメージ？　悪いイメージ？

●ソフィスト様が来たら

●拡散する話をどう成果につなげていくか。会の前後で何か変化があるか。話をしてすっきりするだけでいいのか。

　レギュラー化し、新規参入者が少ない。同じ人が発言。　

 

　自由な話し合いは多岐に渡って展開し、面白かったのだが、私（記録者）が印象に残ったものだけを一部下記に記す。

〇哲学や哲学対話の中で、「解像度」を上げていくことについて。

〇一人で哲学を行うことに対して、対話を中心にした哲学実践（プラクティス）の意義について。

〇外的要因より内的動機（パッション）の方が最後は決め手になる。

〇知識をひけらかす助言の問題性。求められもしないのに行う助言の傲慢性。

〇エンカウンター・グループのような心理学的グループは、「いま、ここで」の感情や考えに注目する。

〇話が拡散していき、話が長くなる人への対処法

　＊ファシリテーターはその話がテーマを深めていく筋道とは異なる、拡散的なものであることを認識しておく。

　＊長い話の中で、いいところを拾って、全体に繋げていく。

　＊話の要点だけは黒板に書いてあげて（尊重の姿勢）、全体の流れの中では流していく。

　＊話が長すぎる場合は、「要するに何を言いたいのですか」と当人にまとめの言葉を促す。

（記録：本間正己）

 

【第２１回】テーマ：「哲学対話・市民社会・政治」

平成３０年６月３日（日）上智大学の寺田俊郎さんをお迎えして、第２１回東京メタ哲学カフェを開催しました。今回はカフェフィロとの共催で、テーマは「哲学対話・市民社会・政治」でした。

全員で２０名参加という盛況で、刺激的な対話もありました。主催者側としては実施した甲斐がとてもあったものでした。

寺田さんのお話の記録は大部になるので、別のトピック欄に掲載しました。

https://mgasamihonma.wixsite.com/tokyometa/blank-3

ここでは、その後の質疑応答や対話の一部を記録しておきます。

【寺田さんとの質疑応答】（一部のみ）　　　　　　　　　　　　　　　　

 

Ｑ１：哲学が特定の党派・会派に取り込まれてしまう心配があるのではないか？

寺田： 「観察者」に徹しようとしていても、政治に無関係でいることはできない。結果的にコミットしている面がある。

　哲学対話が結果的に新自由主義に貢献しているかもしれない。逆に、新自由主義の人たちからは、哲学対話はリベラルに貢献していると言うかもしれない。大事なのは、様々な政治的立場の人たち同士で対話が成り立つか、ということである。

 

Ｑ２： 哲学的対話の「介入」とはどういうことか？　介入はそれほど意味や効果があるものなのか？　

寺田： 介入とは、学校教育や市民社会における哲学的対話の実践のことである。学校教育では、教育内容・カリキュラムの中での実践があるし、外部講師による出前講座のような形態もある。

　哲学的対話だけで「危機」に対応し、回避できるとは考えていない。しかし、教育的な意味合いで、そこに希望を見いだせる。また、哲学的対話のやり方を工夫することは大事であり、それによって意味や効果も高まる。

 

Ｑ３：熟議ということと論理的に話すこととは？

寺田： 哲学カフェなどでは、通常の話し方で話し、時には感情的になったりもしますよね。論理的に話すというのは、つじつまが合わなくて伝わらないとか、感情的すぎてわからなとか、そういう話し方をしない、ということ。論理的ということは論理学を厳密に適用するというようなことではなく、人に通じるような話をするくらいに捉えておいていいと思う。

 

Ｑ４： 学校における哲学的対話において、その態度と文化が必要なのは校長と先生たちではないか？

寺田：その通りだと思う。生徒たちの哲学的対話において、例えば「制服はいらない」という話が出た時、それを受け止める度量が先生たちにあるか否かで違ってくる。

　実際の現場では難しい問題だと思うが、これらのことを考えることを促す力になっていきたい。

 

Ｑ５： 不寛容にも寛容であるべきか？　暴力もありうるのではないか？

寺田： 不寛容には寛容である必要はない。自由な言論の場では、不寛容を認めることは敗北になる。

　対話の場では、当然に暴力反対である。暴力は例外的、緊急避難的な時にのみ認められる。

 

Ｑ６： 「新自由主義による哲学的対話の利用」とは具体的にどういうことか？

寺田： 子どもの哲学対話の実践（P4C:Philosophy for Children）の中に、「これは合理的・経済的な思考力を涵養するもの」と謳っているものが一部あったということである。

 

Ｑ７： 哲学的対話ができる態度・文化をすべての人が後天的、社会的に身に付けられると考えるのは楽観的に過ぎるのではないか？　一部のエリート層だけではないか？

寺田： 後天的、社会的にある程度身に付けられると考えて実践している。一方、エリート層はしっかりと身に付けてもらわないと困る。

 

Ｑ８：哲学カフェでは危ない問いも出やすいのでは？　

寺田：危ない問いというのは、政治的な問いとは限らない。例えば、「なぜ自殺してはいけないのか？」。参加者が真剣に語っている間は危なくない。ただ、特定の意見（例えば、「いつ死んでもいいんだよ」）が強く出る場合がある。それには、「そうは思わない」という考えを表明する必要がある。

　一方、当たり障りのない、バランスを考え過ぎる問いばかりが出る場合がある。その場合には、その当たり障りのなさ、バランスを突き崩す問いを投げかけ続けていけばいい。

 

 

【対話】（一部のみ）　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

 

◎問い出し

対話をするための問い出しをしてもらう。

＊何が危機か？

＊哲学的対話の態度・文化は根づくのか？

＊哲学的対話の態度・文化とは何か？

＊政治的な無関心はなぜか？

＊対話に希望は持てるのか？

◎問いを立てる

以上を踏まえて、これからの対話のテーマを決定する。

「哲学的対話に何ができるか？」

◎フリーな対話

＊哲学的対話の活動は趣味でいい。対話を楽しめるのがいい。まずは自分の領域を守る。

＊エンターテイメント的な面白みは重要である。人間は誰でも知りたい、考えたいという気持ちがあると思う。

＊何かしらの指針を得るために対話を行う。

＊自分が何者なのかを考えるために対話を行う。これは政治的な波が来た時に考える下地になる。

＊哲学カフェでは、何かを構築するのではない。破壊する。微細に差異を確かめる。

＊自分とは、自主的なところと社会的なところがある。社会的なところとして政治的なものがある。

＊哲学的対話は、産業社会においては何もすることができない。政治に関してもできない。ただただ知を愛する魂による愛の行為である。その行為のみに意味と価値があるとまずは言っておきたい。

＊哲学的対話では、あえてみんなで一緒に行動しないで、みんなで一緒に考えることができる。それは広くとらえれば、民主主義という政治の一部である。

＊哲学はまだ名づけられていないものにラベルを付けることができる。新しい概念を付けることができる。それはアートとも言える。

＊一部の人間のみしか、哲学的な営みはできない。一般大衆はそれができない。

＊一般大衆の人も、何かしらの契機で哲学的なことを考えることがある。

＊哲学はマイノリティの趣味であり、まずは内側で楽しむことがいい。

＊哲学は趣味ではない。他の学問の探求の姿勢・方法等と同じである。

＊客観的真理を求めるものと主観的真理を求めるものがある。哲学は後者に属するのではないか？

◎寺田さんのまとめ

＊哲学的思考とは全人称的思考である。一人称、二人称、三人称の全ての観点を含む。（主観的、客観的を含む）。そして、より共有できるものを目指す。

＊哲学的対話では、一緒に考えるのが「楽しい」というのは大事なことである。ただし、そこからじわっとはみ出た効果も期待できる。両者は矛盾したことではない。

＊言論を通じて新しい考えを作っていくことができる。熟議のような対話が増えることによって、外部に影響を与えることができる。

＊それは希望とかスピリット的なものではあるが、今後、現場に即した効果的な作法や技法を積極的に考えていく必要がある。

＊この社会は産業社会のシステムだけではない。色々なシステムが存在している。よりよく変えられるものなら変えていくのがいい。まともなことが考えられる人が増えることによって、質的に変わっていくと思う。

（記録：高橋あずさ　本間正己）　寺田俊郎さんに確認をお願いしました。

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【第２０回】テーマ：「ブームとしての哲学カフェをマーケティングする～哲学カフェにとっての、競合とは？脅威とは？」

 

　平成３０年５月６日(日)午後１時３０分から５時まで、高田馬場の新宿消費生活センター分館にて、１２名（男性１０名・女性２名）の参加で実施した。

　テーマは「ブームとしての哲学カフェをマーケティングする～哲学カフェにとっての、競合とは？脅威とは？～」であり、キックオフトーカー＆ファシリテーターを齊藤充さん（対話学舎えんたらいふ）にお願いした。

 

　今回SWOTの手法を使って、哲学カフェというものを分析した。まずは２つのグループに分かれて、以下のような洗い出しを行った。（一部のみ記録）

 

S（Strength）：内部環境としての「強み」

＊楽しい　＊共感が得られるとうれしい　＊他人との意見の違いがわかる　＊異なる視点が得られる　＊他者の意見から気づきを得られる

＊異なる立場、思想でも話し合える　＊考える練習ができる　＊理論的にまとまる　＊正解なき問いの解決法　＊テーマについて深め方、拡がり方の良さ

＊ふだんできない話ができる　＊うっとうしい話ができる　＊知らない人と交流できる　＊意見と人格が切り離されている　＊哲学には２６００年の歴史がある

＊フォーマットがないのが弱みでもあり、強みでもある　＊品質保証されないのが弱みでもあり、強みでもある

 

W（Weakness）：内部環境としての「弱み」

＊結論がない　＊金が取れない　＊５００円払う対価　＊マーケットが少ない　＊集客力がない　＊敷居が高い　＊訓練が必要　

＊「哲学」というネーミングが分かりづらい　＊考えたい人は少ない　＊考える練習にならない

＊哲学対話をする土壌が育っていない（意見、反論の作法が身についていない。意見と人格が分かれていない。）

＊ファシリテーターの力量がまちまち　＊読書会、茶飲み話などとの違いが不明　＊ずっとしゃべれない、聞かなくてはいけない

＊告知少ない、参加しづらい　＊話が空中に消えていくだけの対話の限界　＊参加者の保証もできない（例えば、自分語りだけする人）

＊対話では私の問題は解決しない　＊気持ちの整理はできない　＊自己表現活動はない　＊行動はない

 

O（Opportunities）：外部環境としての「機会」

＊不安　＊格差　＊不況　＊人口減　＊地震　＊価値観の多様化、流動化　＊マイノリティの声　＊教育、道徳　＊アクティブラーニング

＊右脳、左脳の整理　＊政治上の対話　＊政治思想の異なる人たちの対話　＊福祉（ケアの方法、死とは？）　＊ウツからのリハビリ

＊家に閉じこもっている人の外での居場所　＊生き甲斐づくり　＊対話ブーム

 

T（Threats）：外部環境としての「脅威」

＊趣味の同好会　＊別の社会貢献団体（NPOなど）　＊飲み会　＊サード・プレイス　＊学校　＊フリー・スクール

＊公民館、図書館、美術館、博物館　＊ネット　＊セラピー　＊グループ・カウンセリング　＊当事者会　＊ダイアローグ・イン・ザ・ダーク

＊対話研修会、哲学対話レッスン　＊自己啓発　＊コーチング　＊哲学カフェの乱立　＊日本人の話し方、対人習慣

＊常連　＊哲学カフェのネタに飽きること（主催者・参加者）　＊全体主義　＊宗教　＊科学

 

この後、以上を踏まえて、全体でフリーな対話を行った。（一部のみ記録）

〇「品質保証」は非営利性の場合、どれほど求められるのか？　必要最低限なレベルの品質は備えていた方がいいと思われるが…。粗悪なものは参加者たちによって、自然に淘汰されるのではないか。

〇SWOTは一つの組織体として、顧客の拡大や利益率の向上など目標が明確な場合には有効な手法だが、哲学カフェのように目的・目標が曖昧なものには適用しにくい。ただし、哲学カフェの大まかな将来像を描くには使える方法である。

〇哲学カフェを「昇華」していく。哲学カフェのみにこだわらず、「哲学プラクティス」として広く捉えていく段階に来ている。

 

【第１９回】テーマ：「どうしたら「よく〈聴く〉、よく〈話す〉」がより充実するだろう？」

20180408（sun）  第19回東京メタ哲学カフェ

テーマ：『どうしたら「よく〈聴く〉、よく〈話す〉」がより充実するだろう？　～哲学カフェでの対話とナラティヴ～』

進　　行：芹沢幸雄 （さろん代表）

参加者：14名

配布資料：前回アンケート集計結果（1枚）、スライド印刷物（2枚）、アンケート用紙（1枚）

 

開催レポート:

（前半）

はじめに芹沢氏からの基調報告のプレゼンテーションが行われた。

氏が代表を務める団体「さろん」の活動紹介、基本ルールの紹介が行われたのち、実施した哲学カフェの内容についてMTGでどう振り返っているか、その方法やそれを採用するにいたった背景などが説明された。同時に、指標に基づく振り返りだけでは決して十分とはいえない哲学カフェにおける「評価」と、各回の「充実度向上」について、どうやって根本的な見直しを進めていけるのかが今後の課題だということが提示された。

そのあと「さろん」の事例紹介からもう少し大きな枠組みへと話しの射程が拡げられた。哲学カフェ運営者が直面する具体的な課題について、外部の有識者や書物から積極的に学び研鑽していくことが必要不可欠だろうという指摘がなされ、氏が前回（第7回東京メタ哲学カフェ，20170205）担当した【哲学カフェ相互の交流/協働にはどんなあり方が可能か？】において、なぜ先行論文の講読を行ったのか、という背景が詳述された。

武田論文「哲学カフェにおける対話と哲学性」の要約紹介されたのち、そこで提示されていた、“他者と「話す」こと・他者の声を「聴く」こと”と、内省の関係性について簡単に触れたあと、“哲学カフェにおける対話”（≒哲学対話）の原点であるこの「話す」「聴く」について、改めて体験的に、実践を通じて考察してみる、という今回の本旨について説明がなされた。その際、ふだんの哲学カフェでの対話を相対化するために、敢えて普段とは異なるエクササイズをさまざまに試行すること、エクササイズではできるだけ「よく話す・よく聴く」を意識しながら参加するように、との話しがあった。

 

エクササイズ１：　

a）4人一組で哲学カフェに関連して参考にした本の紹介（持参していない人は哲学カフェに参加するきっかけ）を順番に行った。

b）ワールドカフェ形式で卓を移動。移動元の卓で印象に残った話を、移動先の卓で、「よく話す・よく聴く」を意識しながら順番に披露していく。

エクササイズ2：

a）前回（第7回東京メタ哲学カフェ，20170205）参加者によるアンケート集計結果見て、各卓で“イシュー”（これについて話したい・考えたい）を一つに絞り、時間内に決定する。

b）各卓ごとに、選択されたイシューを発表。

　 A卓＊【論理的に整然とした発言に埋もれがちな声に耳を傾け、拾い上げるためにはどうすればよいか？】

　　B卓＊【楽しさだけじゃだめ？（いいじゃん！別に）】

　　C卓＊【対話と内省の関連について】

 

（後半）

エクササイズ3：

a）   休憩前に披露された三つのイシューのどれについて自分は話してみたいかを決めて、その卓に着く。

b）   制限時間内で、そのイシューに対する自分なりの解答を用意するように対話を行う。

c）   ワールドカフェ形式で卓を移動。移動元の卓でのイシューとそれに対する解答を、移動先の卓で制限時間内で紹介する。「よく話す・よく聴く」を意識しながら。

エクササイズ4：

a）   今日ここまでで話し合ったことや、アンケート結果などを踏まえて、「自分が明日から取り組んでみたいと思うこと」を1分にまとめる。

b）   「よく話す・よく聴く」を意識しながら、各卓の隣の人とスピーチし合う。

c）   つぎに同卓の別の人と組み、「自分が聴いたスピーチ」について、「よく話す・よく聴く」を意識しながら、紹介し合う。

d）   同卓で最後に残った人と組み、「自分が聴いたスピーチ」について、「よく話す・よく聴く」を意識しながら、紹介し合う。

e）   d）のとき、目の前の相手が話す「自分が聴いたスピーチ」は、いちばん最初に「自分が明日から取り組んでみたいと思うこと」として話したこと（が伝聞されたもの）になっているので、自分が話したことを人の口を借りて自分自身が聴き直す、という構造になる。「よく話す・よく聴く」を体験として振り返ることになる。

 

4種のエクササイズを駆け足で行ったため、二時間ゆったりと一つの問いに集中するというふだんの哲学カフェに慣れている参加者にとっては、ずいぶん気忙しく、落ち着かないものと感じられた。

一方で、「傾聴しながら理解する」、「要約しながら簡潔に説明する」、「複数の話題から一つを選択して話を進める」、「テーマについて一定の見解を持つに至るよう働きかける」という一つ一つの振る舞いは、“哲学カフェにおける対話”のなかで、特に進行役を中心にごく一般的に行われていることでもあるのだった。この振る舞いが哲学カフェにおける、よく「聴く」・よく「話す」に本質的に影響してくる部分だと感じられた。エクササイズの中で、「適切に要約して紹介する（参加者の発話内容・前提の確認）」、「時間内に話題を決める（選択する）」、「解答すべく検討を進める（問いや議論を深める・仮説を立てる）」という風に各部分にだけフォーカスを当てられると気づきにくいが、“哲学カフェにおける対話”はただ平板で共感的な対話であるのみならず、本来こうした各種の転換（行為）が適切にもたらされることによって深まり、再考され、拡がりあるいは収束したりする。場によって醸成されるこの運動に“哲学性”は強弱し、参加者の内省にも決定的な影響をもたらす、ということを（不親切なことに、氏はなぜか意図開きをしなかったが）後からぼんやりと感じる時間であった。

芹沢氏はまた、こうした転換は、哲学カフェだけでなく、運営面（MTGや会議等）でも適切に行われることが望ましいと語った。こうした転換を適切に設けるためにも、「よく聴く」ということと、特に「よく話す」ことが大切だということが繰り返し指摘された。「よく話す」とは、伝わりやすい言い方や語彙の選択だけでなく、適切なタイミングで適切な内容の問いかけや選択、意見表明を行うなど、コミュニケーション促進のための全般的な振る舞いとその効果をも指すということがよくわかった。

最後に氏から、今回のテーマに戻っての総合的なまとめ報告プレゼンテーションがなされた。哲学カフェをはじめとするコミュニケーション行為は、自分とは異なる当たり前を持つ他者とのあいだで行われる営みであり、そこで生じる学びには大きな意味がある、それが楽しさでもあると指摘された。そして最後に「とくに主宰者同士としての意義深い協働をこれまで以上に積極的に促進していければ」と語り、「よろしくお願いします」と結んで終了となった。　　　　　　　　　　　　　　　　　　（文責：ｾﾘｻﾞﾜ）

​

【第１８回】テーマ：「偏見とは何か？」

平成30年2月4日（日）13:30～17:00

参加者９名

報告　佐野佳子（対話の実験室＠公-差-転）

 

はじめに、質問で相手の考えの根底にあるものを明らかにするワークをしました。

相互質問法に倣って、私が考えたジェンダーに関わる問いとそれに対する４つの答えを設定しました。

--------------------------------

問い　「男は女より強い?」

答え

A うん。だって男の方が力があるもん

B うん。それってあたりまえでしょ。

C ううん。男の人でも弱い人はいるよ。

D ううん。強いかどうかに性別は関係ないもん。

--------------------------------

１人が答える役で、それ以外は質問をしていきます。

 

その後「偏見とは何か」について話し、以下の意見が出ました。

決めつけ。自分の経験を、相手にも押し付けること。

相手は違うかもしれないという前提がない。

悪意の有無、優越感、自己防衛が偏見につながっているのでは？

自分の心の中にあるときは偏見ではなく、言葉にして出たときに偏見になるのではないか。

1つのことを、それが含まれるカテゴリのすべてに当てはめること。

検証をやめること。

固定化したもの。

「自由」という理念も偏見？

価値観と偏見はどう違うのか。

 

その後、対話の場における発言について話しました。

特定の集団や属性を批判することについては、

その立場の人がその場にいる可能性があり、

また、集団と、属する個人は完全に同一ではないことを見落とすと問題が起きそうです。

 

今回、質問することを重視しました。

答えない権利があるのは当然ですが、力関係を感じると、言いたくない気持ちに反して言ってしまったり、

意見を言いたくても言えなくなる可能性があるので、

その都度尋ねるか、はじめに全員で確認しておくべきでした。

 

【第１７回】テーマ：「哲学カフェの「楽しさ」、「楽しさ」の哲学」

（報告者：新妻弘悦（哲学カフェ＠神保町））

　2018年1月14日、今年最初の東京メタ哲学カフェが開催された。テーマは「哲学カフェの楽しさ、楽しさの哲学カフェ」

　参加者は6名（体調不良で2名欠席）。皆さんなんらかの形で哲学カフェに関わっておられる方々であった。

　各参加者の自己紹介、活動紹介などを経て、当日のファシリテーターである新妻より

①    哲学カフェに参加する楽しさ

②    非営利である哲学カフェを運営する楽しさ

③    デイサービス利用者にとっての楽しさ

についての事例を紹介後、全体での対話となった。

　「楽しさ」は人それぞれの主観であり、哲学的な題材になりにくいため、対話があまり深まらないのではないかと予想していたが、

・哲学カフェの楽しさの構成要素とは？

・今は苦しくても、将来に楽しいことがあるということもあるのではないか？

・楽しい哲学カフェにするために、ファシリテーターの責任は？

・短期的な楽しさと長期的な楽しさの違い

・結果の楽しさと過程の楽しさ

・能動的な楽しさと受動的な楽しさ

・「中動態」的な楽しさはあるのか？

などなど、少人数だけにいつもより一人一人が多く話すことができた。

　個人的な興味として、この数か月哲学カフェに参加していて「楽しくないな」と思うことが何度かあって、その理由を探りたいと思っていた。対話を終えて「楽しさ」が対話前よりも分からなくなっていた。その「分からなくなる」感じを楽しめる能力・才能の問題なのか、それとももっと他に「楽しくない」理由があるのか、今後も探求していきたい。

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【第１６回】テーマ：「作品とは？」

企画　ファシリテーター　報告者　岡村正敏（ケアと生涯学習をアートで結ぶ活動）

 

以下、東京高田馬場にて開催された哲学カフェ『作品とは？』のレポートです。

平成２９年１２月３日（日）午後１時３０分~５時、参加者８人（男性６人、女性２人）で実施されました。

●プレコンセプト

哲学カフェに約１年参加してきて思った事。それはダイアローグに重点が置かれすぎる結果、「対話のスキル（質問や傾聴のスキル）」や「対話の意義」が前面に出すぎてしまい、そもそもダイアローグと一体を成す筈である、個人の主張＝モノローグの部分が十分に意識されていないのではないか、という所感を抱いてきました。そこで今回は実験的にダイアローグパートの後に、モノローグパート（リフレクション＋リコントラクション＝振り返りを材料にした主張の再構築）のパートと発表のパート（再構築した主張を言い切る）を組み込んだプログラムデザインを試みました。

●コンセプト

ダイアローグにおけるモノローグの重要性の再確認。あるいは関係性における主体性の重要性の再確認。

●方法

次の３つのパートに分けたプログラム構成を試みる

・ダイアローグパート

・モノローグパート（休憩＋リフレクション＋リコンストラクション）

・エクスプレッションパート（主張内容だけでなくそれをどのように表現するかも含む）

●プログラム

挨拶等５分

自己紹介　一人１分×７＝７分＋３分＝１０分

対話『作品とは？』５０分

纏め（休憩＋自由対話＋纏めシート記入　８分以内での発表を目安）　２５分

発表（一人８分以内。一言感想でも可。したくない人はしなくとも可）

ホワイトボード使用可。１人８分×７＝５６分＋４分＝６０分

●工夫

・テーマが「作品とは？」なので対話の糸口になるように画集などをテーブルに並べ、自由に閲覧できるようにしておく

・休憩時間の活用。重要な対話は休憩時間などのさりげないコミュニケーションの中で成されていることも多いので、モノローグパートを休憩と兼ねさせる

●対話パートの具体的な内容

「作品とは？」で交わされた対話の内容を断片的（そして主観的ではあるが）に以下に記します。

・レコードジャケットは収録された曲やレコードそのものと一体をなして作品となる場合があるが、作品とならない場合もある。ジャケットそのものでは作品ではないのに総合されると作品化されるのはなぜか？CDジャケットはジャケットデザインと曲、CDがあ分離している傾向が強い。

・人工物以外の自然物（例えばグランドキャニオン、蜘蛛の巣）は作品か？

・子供は作品といえるのか？生むと産むの違いと作品との関連（作品を産むとは言わない）

・誰かに承認されなければ作品ではないのか？作者一人が鑑賞者の場合は作品ではないのか？または作者も鑑賞者も不在な自然物は作品か？あるいは作者が作品と認めなくとも誰かが後々作品として承認した場合それは作品なのか？

・そもそも承認とは何か？承認とは価値だろうか？

・価値とは目的にかなう価値、有用性の価値だろうか？

・作品の価値とは既存の価値を揺さぶる逸脱性にある。それは目的性や有用性からの逸脱ともいえる。

・しかし逸脱性そのものがすでに飼いならされ、目的性や有用性に回収してしまう回路が出来あがっている社会に私たちは生きている。結局作品の価値とは、社会の価値体系の内部でしかありえない。つまり目的性や有用性から、本当の意味で逸脱した価値などはありえないのではないか？

・頭の中合でイメージしただけでは作品ではないだろう。理由は鑑賞者がいないから。そして社会性を持たないから。つまり承認がないから。

・いやイメージしただけでも作品である。この場合自分が鑑賞者であり承認するものであるからそれは作品の成立条件である。

●リフレクション

自分の主張を再構築（リフレクション＋リコンストラクション）する事は苦手な人は苦手であり、今回得手不得手の傾向がきっぱり分かれる事になりました（得意であり好きが多）。また発表して言い切る事（エクスプレッション）に対しても、同様に傾向が二分されました（得意であり好きが多）。しかしこれはあくまで得手不得手や事前の準備の差（そしてこれまでの思索の経験の差）であって、再構築そのものを拒む理由や態度は、今回参加者にみる事はありませんでした。そして同様に、主張の言い切りに関しても得手不得手と経験の差であり、自分に合った表現の方法（例えば図や文学的に表現する等）が見つかれば、表現すること自体を各人楽しむ事は出来たと思います。この事から、主張の再構築と表現は環境と方法論と継続的な実施の場さえ設けられれば、芽は枯れることなく育ってくのではないか、そういった可能性は感じられました。今後も同様のプログラム構成を試していく考えでいます。